18 sett. 2018

Il dovere della memoria. Questa espressione promossa all'indomani della Prima guerra mondiale conosce il suo apogeo all'inizio degli anni Novanta. Il significato? Ricordare, testimoniare, educare, per evitare che terribili eventi non si ripetano. I Khmer che hanno fuggito le guerre degli anni Settanta e il regime dell'Angkar tra il 1975 e il 1979 nella maggior parte dei casi sono rimasti discreti. In Francia, negli Stati Uniti o altrove, i loro figli hanno imparato molto poco sulle loro origini. Una differenza culturale con la Francia e questo famoso dovere della memoria? Non proprio.

Giovedì scorso l'Institut Français ha proiettato Una minoranza visibile invisibile, un film di Mathieu Pheng, regista francese di origine khmer. Il documentario si basa su diverse testimonianze di adulti franco-cambogiani nati in Francia dopo l'espatrio dei loro genitori. La seconda generazione. Attraverso questo racconto Mathieu Pheng affronta la loro ricerca d'identità.

Trauma

Un dibattito si è aperto dopo la proiezione del film. La giornalista Éléonore Sok, la cantante Laura Mam, il poeta e paroliere Kosal Khiev, e il fotografo Serey Siv hanno avuto l'opportunità di esprimersi e testimoniare la loro infanzia, la loro educazione, e la scoperta del loro paese d'origine. Jean-Baptiste Phou, direttore artistico di Cambodian Living Art, ha moderato l'incontro. Suo padre ha lasciato la Cambogia per la Francia nel 1973, seguito da sua madre nel 1975. Si è confidato dopo il dibattito. "A casa, c'erano due evocazioni opposte della Cambogia: una rappresentazione molto romantica con dipinti dei templi di Angkor, delle Apsara, della campagna... E dall'altro lato, la Cambogia dei Khmer Rossi. Non era necessariamente un discorso costruito, ma piuttosto frammenti, parole: "guerra", "Pol Pot"... Il paese era associato alla sofferenza." Le informazioni sulla Cambogia mancano a molti testimoni. Negli anni Ottanta, Novanta, mentre si ricostruiscono la vita nel loro paese d'accoglienza, i genitori non sono molto inclini a svelare i loro ricordi della Cambogia. La cultura, l'arte, lo sport, la politica, e persino la vita quotidiana passano in secondo piano. Non vogliono testimoniare, ricominciare tutto da capo. Altrove.

Il dovere della memoria in Francia è diventato centrale a scuola e nelle famiglie negli anni Novanta. Ha riguardato la Seconda guerra mondiale e l'Olocausto. Quarantacinque anni separano questa libertà narrativa dall'8 maggio 1945 e dalla capitolazione della Germania. Quarantacinque anni. I bambini franco-cambogiani della seconda generazione sono cresciuti in Francia tra il 1980 e il 2000. Jean-Baptiste Phou si rifiuta di parlare di omertà, volontaria almeno. "Non è **qualcosa di imposto o concertato. C'è certamente un trauma che impedisce alle persone direttamente colpite di parlarne naturalmente, forse per un desiderio di auto-preservazione e di preservazione di coloro che li circondano." Questo sembra essere relativo all'Uomo. Una nozione universale. "Non deve essere specifico della Cambogia ma a qualsiasi evento traumatico collettivo, come crimini di massa", aggiunge.

Il principio di universalità suggerisce la soggettività di ognuno. La sensibilità di tutti cambia a seconda della natura, del comportamento, dell'esperienza. La voglia e la possibilità di testimoniare ne derivano certamente. Questo silenzio traumatico non è quindi ovviamente vero per tutti. Laura Mam è cresciuta negli Stati Uniti. Sua madre le parlava molto del suo paese d'origine. "Mi diceva: ma no, se fai così non sei una brava khmer, la gente non ti amerà. Con questo comportamento saresti stata uccisa durante la guerra", testimonia, divertita. Sua madre le parlava costantemente della vita quotidiana nel regno, della società, delle usanze. Insieme ai suoi studi di antropologia, la cantante si è ampiamente documentata e informata sulla Cambogia. Questo pone la questione dell'interesse di queste persone per il loro paese d'origine. E non è sistematico, anzi.

Una curiosità tutt'altro che evidente

La testimonianza dei genitori sul loro passato può essere il fattore scatenante di una certa curiosità verso le proprie origini, il desiderio per un adolescente di saperne di più. Questo è almeno ciò che emerge dalle varie testimonianze. Éléonore Sok, giornalista per La Croix e France Culture tra gli altri è presente al dibattito all'Institut Français. Suo padre è khmer, sua madre francese, lei se ne ricorda. "Da piccola ero curiosa della mia storia familiare, ma era mia madre che le dava un significato, dal suo lato e anche dal lato di mio padre. Era lei la depositaria della parola. Mi sono veramente interessata alla Cambogia a 16 anni quando lui vi è ritornato." Suo padre è rimasto a lungo silenzioso, lei ritiene "forse non sapeva come trasmettere." Un silenzio istintivo.

"Il mio incontro con l'Asia è avvenuto dieci anni fa. Cambogia, paese d'origine di mio padre, paese sconosciuto", si legge sul suo sito internet. Jean-Baptiste Phou ha preferito distaccarsene volontariamente. "Non mi sono mai documentato sulla Cambogia da giovane, perché i miei genitori mi hanno dato una visione deleteria del paese. E **se menzionavo che i miei genitori venivano da lì, c'erano riferimenti sistematici al genocidio, alla miseria... Come qualcosa di orribile che ispirava pietà. Molto presto, l'ho trovato pesante e preferivo dire che ero francese o cinese", sussurra.

Jean-Baptiste presenta giovedì 20 settembre il suo spettacolo Cambogia, eccomi al Bophana Center. Quattro Khmer di generazioni diverse si incontrano al consolato della Cambogia a Parigi. Il rapporto con le loro origini e la loro ricerca d'identità sono centrali nello spettacolo. Oggi è stabile, consapevole. Ne sa abbastanza sul regno per scrivere uno spettacolo del genere, molto incentrato sulla sociologia, "l*'influenza diretta dei genitori e della famiglia non è mai aneddotica, direi anzi che è strutturante. È solo in età adulta che ho preso consapevolezza di ciò e che ho intrapreso un lavoro di decostruzione per cercare di liberarmi da certe influenze e di non lasciarmi più condizionare da esse. Questo vale in particolare nella storia e nel rapporto che mi sono costruito con la Cambogia.*" Ai 25 anni, ha deciso di riallacciare i legami con le sue radici e di volare verso la Cambogia. È stato finalmente in quel momento che ha potuto scrivere la sua storia, costruirsi la sua identità.

La terza generazione

L'acqua è ormai scorsa sotto i ponti da quella massiccia fuga dei Khmer verso altri orizzonti. Circa quarant'anni. I ricordi si raccontano più facilmente. La scuola vi contribuisce, così come il paese. L'esempio più evidente è quello del museo del genocidio di Tuol Sleng, precedentemente Ponhea Yat, questo liceo trasformato in campo di tortura dai Khmer Rossi. Diverse volte durante la visita, l'audioguida menziona il dovere della memoria e lo sforzo di testimoniare ciò che si è svolto a persone che non vi hanno mai messo piede.

Come Jean-Baptiste Phou, le persone della seconda generazione hanno in gran parte imparato a conoscere il loro paese d'origine da sole. Molti sono stati affascinati da ciò che hanno scoperto e oggi hanno l'età per avere figli. Il desiderio di condividere con loro la loro visione della Cambogia può essere traboccante. Ma Jean-Baptiste se ne diffida. "Non sono sicuro che si debba agire nell'altro senso, cioè cercando d'influenzare i bambini nella direzione opposta: "è la mia storia quindi è anche la tua. È TUO il paese, amalo, sii orgoglioso." È un'ingiunzione che può sembrare positiva ma che per me può altrettanto bene provocare le stesse resistenze e rifiuti da parte dei bambini.**La trasmissione non deve essere un'imposizione della memoria, ma un dono sufficiente di chiavi e punti di riferimento affinché poi le persone scelgano cosa farne e costruiscano così la loro propria storia." Come è infine accaduto per lui.

Thibault Bourru

Thibault BourruGrande appassionato di lettere e dell'Asia, Thibault condivide le sue esperienze attraverso i suoi testi.